道教与河洛

admin 发布于 2009-9-7 15:34:00


  道教是以“道”为最高信仰的中国传统宗教,它植根于炎黄文化的沃壤之中。河洛先民创制的《河图》、《洛书》,以神秘莫测的哲理和变幻无穷的魔方,力图用数字图像解释宇宙并推演未来。自古传承的鬼神观念、巫术、神仙方术、谶纬之学层层累积,记录了古人探求天人休咎的历史。这一切,又成为道教文化的一个源流。
  生活是美好的,人们都希冀永远生存下去。传说中“黄帝仙登于天”,成了神仙。秦始皇好神仙,求之“如恐弗及”;汉武帝叹曰:“嗟呼!吾诚得如黄帝,吾视去妻子如脱
耳!”到东汉时,以崇奉黄帝、老子为中心的信仰形成了“黄老道”。汉明帝与汉章帝时,朝廷上下以崇信黄老为风气。明帝之弟楚王刘英,“诵黄老之微言,尚浮屠之仁祠”。汉桓帝时,独尊“黄老道”,“悉毁诸房祀”,并在洛阳濯龙宫中,专祭黄帝、老子。
  至于广大人民,固然也希望成仙,但他们最迫切的还是要消除现实中的种种苦难。“太平道”和“五斗米道”就是黄老道转化于民间的支系。顺帝时,琅邪人宫崇诣阙,上其师于吉所著《太平青领书》(《太平经》)。有司奏崇“妖妄不经”,乃收藏之;但太平道在洛阳发展迅速,汉灵帝光和七年(184),朝廷一次即在洛阳捕杀准备暴动的太平道“大方帅”马元义及道徒千余人。
  另一方面,顺帝时有张道陵尊奉黄老,曾在洛阳北邙山和嵩山传道,后移居蜀郡鹤鸣山,创立“五斗米道”,始有严密的组织。张道陵号称“天师”,此后,张衡、张鲁、张富、张盛等传承不绝。他们传教的中心叫“治”,北邙山亦有其“治”。
  三国两晋时,门阀士族对道教加以整合。真人帛和立“帛家道”,善丹方,洛中道士有疑难皆咨问之,称他为“远识人”。西晋时,鲍靓学道于嵩山,于“刘根石室”中得《三皇文》,以授葛洪子孙。鲍氏即葛洪岳父。晋惠帝时,道士(天师道祭酒)王浮撰《老子化胡经》,声称老子西渡流沙,至天竺变为佛,教化胡人。沙门帛远力辟之。西晋末,有司徒魏舒之女魏华存志慕神仙,从王褒得《上清经》又得《黄庭经》等道籍,后值中原荒乱,自洛而达南岳。西晋“八王之乱”的中心人物赵王司马伦及其主谋者孙秀,并惑巫鬼。孙秀、胡沃即是五斗米道徒。
  南北朝时,是道教改革的时代,其北方中心系于洛阳。嵩山道士寇谦之(365448)诡称他于神瑞二年(415)十月忽遇乘云驾龙的大神“太上老君”,授他以“天师”之位,赐以《云中音诵新科之诫》二十卷,命其“除去三张伪法”,“清整道教”。八年后,又有牧土上师李谱文临嵩岳,授以《录图真经》六十卷。寇氏自张旗帜,把五斗米道改造成以“礼度为首”的新道教,得到北魏太武帝的欣然支持。太平真君三年(442),太武帝乃亲自登坛受
。孝文帝迁都洛阳后,在南郊立道坛“崇虚寺”(按:北朝末,始专称道坛曰“道观”),又令嵩山道士徐骞合金丹,致延年之法,历岁无所成遂罢。
  值得注意的是,寇氏的新道教创设了道教的创始神“天尊”,并刻天尊及诸神仙像置道坛供养。至隋朝,甚至有人声称天尊姓乐,名静信,世人多疑之。唐武德八年(625),沙门慧乘驳斥说:“岂有头戴金冠、身披黄褐、鬓垂素发、手把玉璋、别号天尊、居大罗之上,独名大道,治玉京之中”的天尊呢?然而,天尊像还是不断被制造出来,龙门石窟双窑中就雕刻有开元五年(717)的天尊像。道教大量供奉的“太上老君像”(也称“道德像”)已发现者多在陕西,如耀县姚伯多造像碑(北魏太和年间)、宜君县福地水库石窟(西魏大统元年)等等。洛阳发现的石雕太上老君像则是隋大业元年的。有趣的是陕西的太上老君都留有山羊胡子,右手举扇;而洛阳的则无胡子,也不持扇子。它们可能有不同的渊源。
  隋炀帝建新都于洛阳后,曾请茅山道士、陶弘景的弟子王远知入洛,执弟子之礼,为之立玉清玄坛以处之。大业八年(612),命嵩山嵩阳寺改为嵩阳观,令道士潘延炼长生不老仙丹,终因无成而被杀。隋时洛中有道观二十四所,道士千余人,并编集了《隋朝道书总目》,共收道经3771216卷。
  唐代崇道,达于高潮。唐高祖自称系老子后裔;唐高宗尊老子为太上玄元皇帝;武则天虽大崇佛法,然亦“好乐真道”,希望“长生神仙”;唐玄宗更令道士隶“宗正寺”,两京及诸州各立玄元皇帝庙,亲注《道德经》颁行天下。
  唐代活跃于河洛的著名道士有王远知、潘师正、刘道合、王徵、司马承祯、吴筠、尹文操、叶法善、王希夷,卢鸿一、张果、孙太冲,吕洞宾等等。另外,唐睿宗女金仙公主、玉真公主亦相继入道。唐时全国有道观1687所,每观有观主、上座、监斋各一人主其事。嵩山著名的道观有嵩阳观、太一观;洛阳著名的道观有宏道观、金台观、东明观、青元观、昊天观等;黄河北王屋山有阳台观等等。洛阳北邙山上的“老君庙”(今称上清宫),亦称“玄元观”,唐时香火极盛。据《岱岳观碑》可知,唐时每有重大事件皆令道士往五岳四渎设“金
宝斋”,设醮、奏表、投龙、荐璧,行道或三日、七日乃至四十九日。
  唐代的道教,也吸收了“摩尼教”的一些教义,武则天时已有《本际经》列入道藏。唐初王玄策奉使天竺时,伽没路国(今印度阿萨姆邦西部)国王曾请老子像及《道德经》。
  五代宋初一位道学大师陈抟(?—989),常隐华山。他受《易》于麻衣道者,得所述《正易心法》四十二章。麻衣道者一生很神秘,他可能是位高僧。近年在河南灵宝县发现的“麻衣和尚塔”(995),可能就是这位高僧的墓塔。陈抟弟子中,有洛阳人种放,常居嵩山天封观。宋初洛阳通玄观(今洛南栖霞庄)道士刘希岳,号朗然子,有《修真诗》三十首传世。偃师县南有缑山,传说是周灵王太子晋控鹤升仙处,唐时建有仙鹤观。宋庆历中,由东京上清宫道士左庆之主持。北宋著名道士贺兰栖真,始居嵩山紫虚观,后移济源县奉仙观,宋真宗赐号“玄宗大师”,今尚存有石刻碑记。
  金大定年间创立的全真教,大略以识心见性,除情去欲,忍耻含垢,苦己利人为宗,迅速传遍北部中国。全真教“七真人”中,就有谭处端、刘处玄、孙仙姑亲来洛阳传道。而丘处机的大弟子乔公(号静虚),亦传道于嵩山崇福宫。邵雍故宅安乐窝,亦曾被全真道张六公购去,改为“九真观”。济源县有灵都万寿宫,是全真教宋德方传道之地。阳台宫及其北邻的紫微宫,金末以来皆传全真教。
  宋金时代的中岳庙、济渎庙,达到空前规模,皆由道士主持。元代中岳庙著名道士有井公、张德良、赵亦然等;元代曾派道士张诚明,张志仙、张留孙、吴全节、蔡天
等先后来此设醮、投龙简。
  在元代,将缑山升仙太子庙改造成“先天宫”,传真大道。蒙五祖郦希诚法旨,令杨德元、李德用、郦德和、侯德保等住此,启修真开化之途。
  孟津县白合乡铁谢村有一大汉冢,传为“刘秀坟”。元代于其侧立“威灵观”,传正一道,由侯博坚提点兴复之。侯公情通医方,以针药普惠乡里。
  新安县铁门镇南有烂柯山。元成宗时立“洞真观”,由孙道先住持。后又有道士王志真修“广云堂”、凿二石洞,命名“清虚宫”。
  邙山老君庙至金元时已沦废。明伊励王朱
之藩至洛,由王妃方氏捐资重建。嘉靖间,道士张玄慕又加扩建,奠定今日“上清宫”庙貌。又有道士张清林,在伊庄王朱渊支持下,建成“三官庙”(今岳村北),今人谓之“下清宫”。
  明代洛阳最有影响的道教建筑是“关林”。这里是相传埋葬关羽首级的地方。万历二十一年(1593)始于冢前建石坊,三年后始建庙。万历三十三年(1605)加封关羽为“三界伏魔大帝、神威远镇天尊关圣帝君,”香火愈盛。
  清乾隆间始立的“吕祖庙”,是洛阳最晚一座道教建筑。吕祖即吕洞宾,为民间故事中“八仙”之一。吕洞宾父吕让墓志,出土于洛阳,则吕氏一家可能已移居洛阳。
  总之,道教文化与河洛有数不清的因缘;道教文化中的数理、丹药等等有数不清的疑难;人类本身也有数不清的问题。故老子曰:“道,冲而用之,或不盈;渊兮似万物之宗。”     作者:温玉成